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幼兒園游戲精編（二）

為了解決划龍舟規則的問題，作者劉昕（主編） 這樣論述：

延續了《幼兒園游戲精編l》的體例，全書共分八大模塊，包括角色游戲、表演游戲、結構游戲、智力游戲、教學游戲、親子游戲、民間游戲和手指游戲，每一類游戲又包括若干不同種類的游戲。書中的每一個游戲都詳細介紹了游戲的目標、材料准備、玩法與規則、指導要點以及注意事項等，具有很強的操作性，既有助於讀者比較全面地了解幼兒園游戲實踐研究的現狀，也為實施者在游戲中如何更有效地發揮教育作用，以及指導游戲提供了策略和方法。《幼兒園游戲精編2》是對《幼兒園游戲精編1》的擴充，兩本書中收錄的游戲總量增加了，為廣大讀者提供了更大的選擇范圍；在游戲的內容上，本書力求做到更具有豐富性、時代性，形式更新穎，視

野更廣闊，如角色游戲部分，新增加與現代生活更貼近的游戲，不但深受幼兒歡迎，也為讀者設計其他游戲提供了很好的參考和借鑒。本書既可以作為學前教育專業的學生、早教機構和幼兒園一線教師不可多得的參考用書，又可以作為家長進行家庭教育的指導用書。

划龍舟規則進入發燒排行的影片

台灣發展龍舟競技運動推廣策略探討

為了解決划龍舟規則的問題，作者吳士良 這樣論述：

　　龍舟競渡為台灣三節之中端午所最具代表性的活動。近年來在國際輕艇總會（International Canoe Federation,以下簡稱ICF）及亞洲龍舟聯合會（Asian Dragon Boat Federation,以下簡稱ADBF）運作下，世界各地每年參與龍舟賽事超過五千萬人。參與國家超過七十個已達到成為奧運正式項目的標準。　　中華隊近年在國際間獲獎無數，各縣市領隊以及教練積極推廣，期望帶動國內風氣，推廣至今發現效果不如預期，參與人數無明顯成長，所遇阻礙例如選手來源、資源分配、比賽大多安排在端午節當天，以及傳統民俗的刻板印象等，都壓抑著龍舟國際化的趨勢，國際間雖有許多文獻著重於競

技層面及歷史發展，分別提及龍舟的訓練法以及觀光文化價值，但缺乏推廣策略之觀點。因此，筆者在此以龍舟的介紹及現況為開端，以質性方式尋找專家深度訪談探討制度管理面以及推廣策略之困境，並針對困境提出具體建議，提供龍舟協會及相關人士推廣參考。

踞地斗蟋蟀

為了解決划龍舟規則的問題，作者張振華 編著 這樣論述：

斗蟋蟀是中國歷史悠久的民間游戲，它以其獨有的趣味吸引著古往今來無數的王公貴族、文人墨客及市井百姓。有人把斗蟋蟀列於花鳥魚蟲四大雅戲之中，它在民間各類斗戲中興起得較晚，卻對東方文化有著深遠的影響。 本書力圖探求斗蟋與古代哲學、社會生產和生活、民間習俗及文學等方面的密切關系，多角度地描述這一獨具風格的文化現象，從中挖掘富有中國民族特色的古代昆蟲文化功能和價值，從而喚起人們對昆蟲的喜愛，對大自然的保護，對文化的崇尚，這便是我們最終的目的和希望。 在我國源遠流長、光輝燦爛的文化史中，博戲文化極為豐富發達，如蹴鞠、馬球、圍棋、象棋、麻將、葉子戲、斗雞、斗蟋蟀等。千百年來，這些匯聚著古人智慧與心血

的傳統博戲，述說著中國古代文明一個又一個不老的傳奇，在中華民族的歷史長河中形成了別具風情的博戲文化。 該套叢書從歷史的角度梳理博戲發展的源與流，探尋我國古時的社會形態，通過對游戲的介紹，見證過去的歲月與世間萬象。該套叢書文辭自然流暢，資料翔實豐富，圖文並茂，既有學術的深度，又給人閱讀的審美快感，讓讀者在輕松之中領略古代游戲穿越歷史走到今天的獨特魅力。 斗蟋蟀的歷史源流 斗蟋之戲源於唐 斗蟋專著見諸宋 斗蟋之戲盛於明 斗蟋之戲風靡於清斗蟋中的奇聞逸事 蟋蟀宰相 蟋蟀皇帝 蟋蟀相公 蟋蟀太後 促織的傳說 巧姑姑綉蟋蟀 濟公施法斗蟋蟀斗蟋賽事與規則

樂戰九秋「打將軍」 古代斗局 斗蟋「局規」 「斗蟋蟀」登大雅之堂 斗蟋比賽規則 斗蟋中的要素 斗蟋比賽中的意外 斗蟋陋習斗蟋中的賭博與禁賭 斗蟋之賭禁而不絕 「斗蟋」與「打蟲」現象透析 「打蟲」中的干術揭秘蟋蟀的捕養與鑒別 名蟲字典——蟲譜 捕捉工具 捕捉要點 蟋蟀喂養的「四大要點」 蟋蟀的鑒別蟋蟀的蟲具大觀 器具一覽 名罐一覽大江南北話斗蟋 宮廷中的斗蟋之戲 老北京的那些蟲事兒 上海灘的蟲文趣事 玩蟲盛地江南斗蟋風鳴蟲文化中的蟋蟀文化 鳴蟲文化大觀 我國的蟲文化和昆蟲崇拜 從《詩經》談我國的鳴蟲文化 《促織經》與《蟋蟀譜》 蟋蟀與文學作品後

記 當看到「博戲」二字時，多數人都會在潛意識里把它與賭博聯系起來，但事實上，許多博戲本身並非賭博，只是人類在其形成後把它們用作了賭博的手段而已。當然，我們也必須得承認這樣一個事實，即博戲除了能滿足人們的娛樂需求外，其結果是要以榆贏來判定的，而且往往會伴以錢、財的押注.因此這類游戲活動多數是帶有賭博色彩的。 對於博戲的產生時間，有人認為在三皇五帝時就出現了，其根據是《神仙傳》中記載了漢武帝時神仙衛叔卿曾與遠古的洪崖、許由、巢父等人博戲於華山石上；也有人認為產生於夏朝，說是夏朝的大臣烏曹發明的；還有人認為最早出現在殷商時期，其依據是《史記·殷本紀》中所載的「帝武乙無道，為

偶人，謂之天神。與之博，令人為行。天神不勝，乃謬辱之」。 對於中國博戲的源流演變，麻國鈞先生說道：「中國博戲主要由一大主流、兩大支流匯合而成。一大主流是以骰子的來龍去脈為標志的。骰子經歷了一個極為漫長的發展歷程。兩大支流為詩牌與葉子戲。當骰子以及由它的發展變化而帶來的種種博戲演進到唐末時，忽然異峰突起，出現了葉子和詩牌。 葉子戲一旦出現，其勢便不可阻擋，迅速地發展起來，明清之際，甚至登上博戲的霸主地位，由葉子而演化出來的各種牌戲，這時已流行於大江南北。而詩牌一項，至宋代已發展為『宣和牌』。到了清代中、末葉，以紙牌為基礎，吸收骰子與宣和牌中的成分，雜交融合，形成了一種新的牌戲——麻將。麻將

一出，立刻風靡了全社會。」 中國古代博戲類型多種多樣，有的是讓經過馴養的動物相搏殺為戲，如斗牛賽馬、斗雞走狗、斗蟋蟀、斗鵪鶉等；有的則是通過專業人士在場上的技能競技表演而為戲，如古代的蹴鞠、相撲、射箭、龍舟競渡等；也有的是參與者的智力博戲活動，如雙陸、六博、圍棋、紙牌、麻將等。當然，博戲種類的划分也還有其他一些標准：如有的需要參與博戲活動雙方的人直接出場，是人與人之間力量、技巧、智力的較量，如圍棋象棋、賽馬相撲、蹴鞠射箭等；而有的博戲活動則沒有人的直接出場，只是讓經過馴化的動物在場上作表演以為戲，人只是這些動物的養主而已，如斗雞、斗蟋蟀等。後者盡管人在博戲活動中也起著至關重要的作用，但本

質上還是動物與動物之間的較量。博戲的划分也可依據參與人獲勝的主要手段分為力量型、技巧型、智力型等。力量型完全憑參賽者的力氣取勝，如舉石、投擲等；技巧型則需要參與者掌握本門博戲活動的技能技巧，並巧妙運用方可獲勝，如蹴鞠、投壺等；智力型則是參與者的智力較量，這類活動較多，如酒令 牌戲、麻將 雙陸等。 博戲活動除了同為人們借以消遣的手段外，其中許多博戲還有助於智力的開發，體能的訓練與培養。但同時我們也要看到，當人尤其是那些掌握權勢的人群諸如古代帝王沉溺於這些博戲活動時，往往會變成人間禍患，給社會帶來許多災難，如「斗雞皇帝」唐玄宗沉溺於斗雞，寵信斗雞兒賈昌、王准之流，給當時社會帶來了許多消極負面

影響，以致被後來的史學家稱為「雞禍」。又如蒲松齡《促織》一文所描寫的明朝宣德年間因皇帝好斗蟋蟀而釀成的「蟋蟀災」等，就都如此。此外，當部分人把這些本是娛樂、休閑的方式用於賭博時，也會給社會帶來許多消極影響，從而遭到有識之士的反對，甚而動用國家權力對其進行禁止、取締。西漢司馬遷即將其視為「惡業」，東漢的王符對各種賭博、博戲更是激烈反對，將其視為是社會風氣奢靡的主要表現，認為它們妨害了農業生產，浪費了社會財富。至於政府、官方對其采取的行為歷朝都有，如漢代就曾有過多次這樣的行動，據《漢書·食貨志》載：「所忠言『世家子弟富人，或斗雞走狗馬，弋獵博戲，亂齊民。乃征諸犯令，相引數千人，名目株送徒』，」又據

《漢書·食貨志》載： 「安丘嗣拾，坐人上林躁盜，又博拼，完為城旦。」 不過，我們必須指出的是，歷史上無論哪個昏庸的帝王因沉溺博戲，不管它給社會、人們帶來了多大的災難，也不論哪一種博戲活動因用於賭博而造成了多少人傾家盪產，博戲本身是沒有錯的。對人類而言，它們都是有益的，或供娛樂開心，或可強身健體，或資以益智怡情，如此等等，而錯只錯在那些參與者，他們不該沉溺其間，玩物而喪志，或者不該以其去賭博，終至傾家並盪產。┅┅

航向「日本」的途中：日治時期臺灣海事發展

為了解決划龍舟規則的問題，作者楊晴惠 這樣論述：

摘要 本論文以日治時期臺灣海事發展作為研究主題，聚焦在海事體制的建立與調整、海事法規的發展改革、以及海事思想的推廣三個面向進行討論。 日治時期的台灣海事單位，主要管理船舶、海員、海運業務、航路標識等業務。就體制來說，重要變革包含日治初期建立海事課，昭和2年（1927）配合港口發展，設置基隆、高雄海事出張所，與昭和18年（1943）因應戰爭需求，進行港灣業務一元化整併。就法規來說，日治時期最主要的海事法令改革為昭和8年（1933）海事諸法在臺施行一案，此次改革之後臺灣與日本的海事法令大部分共通，為臺灣海事發展的一大進展。就海事思想來說，本論文透過《臺灣遞信協會雜誌》、高雄港勢展覽會以及海軍

記念日和海之記念日的慶祝活動三個面向，以上位者觀點為主軸，討論日本人如何推廣海事思想，以及所推廣的內容為何。 透過對上述主題之分析，可看出日治時期臺灣的海事發展，逐漸朝向日本接軌，以及朝向近代化發展的趨勢，並在海洋事務國際化的特性之下，逐步鑲嵌進當時的世界海洋體系中。